- Filozofija Diogena i cinika traži samodostatnost kroz jednostavan život, u skladu s prirodom i oslobođen materijalnih i društvenih ovisnosti.
- Njegove metode kombiniraju parrhesiju i anaideiu: ekstremnu slobodu govora i djelovanja, korištenje tijela i skandala za razotkrivanje licemjerja.
- Moderni autori poput Nietzschea, Sloterdijka i Onfraya oživljavaju klasični cinizam kako bi kritizirali suvremeni vulgarni cinizam, temeljen na ideji da cilj opravdava sredstvo.
- Takozvani "Diogenov sindrom" nije povezan s ciničnim filozofskim projektom koji zagovara odabrano siromaštvo, a ne patološku akumulaciju.
La filozofija Diogena iz Sinope Često se svodi na klišej mudraca koji živi u bačvi i prezire bogatstvo, ali iza te karikature krije se cijeli program radikalnog života, žestoka kritika društvenog licemjerja i vrlo ozbiljan pokušaj odgovora na pitanje kako dobro živjeti. Cinici su filozofiju shvaćali kao nešto utjelovljeno u tijelu i gestama, ne samo u knjigama.
Za Diogena i klasični cinizam, sreća, vrlina i sloboda To postižu prekidanjem okova konvencija, minimiziranjem potreba i povratkom onome što su smatrali pravom mjerom postojanja: prirodi. Iz te perspektive propituju politiku, institucije, dominantni moral, bogatstvo, slavu, pa čak i sam filozofski jezik.
Što su zagovarali Antisten, Diogen i rani cinici?
Cinizam se rađa s Antisten, izravni Sokratov učenikOvo gledište učvrstili su Diogen iz Sinope, Krates i Monim. Za njih ljudska bića posjeduju u sebi sve što je potrebno da budu dobra i sretna te se stoga ne trebaju oslanjati na počasti, položaje, posjede ili čak odobravanje drugih.
Središnji cilj je autarhijaTo jest, istinska neovisnost od vanjskih okolnosti: neovisnost o novcu, priznanju, posesivnim naklonostima ili sofisticiranim užicima. Onoga tko gotovo ništa ne treba teško je pokoriti, i zato cinik teži biti slobodan "čak i od sebe" i svojih neobuzdanih želja.
U tom smislu, oni usvajaju vrlo jednostavan ideal: Što manje želiš, to si slobodniji.Najsretnija osoba nije ona koja gomila stvari i brige, već ona koja svoje potrebe svede na najnužnije. Zato se cinici uče živjeti s najnužnijim: starim ogrtačem, torbom, štapom za hodanje i malo čime drugim - svime što mogu nositi bez vezanosti.
Ova filozofija se prevodi u vrlo prepoznatljivu estetiku: neuredna brada, duga ili obrijana kosa, iznošena odjeća i izgled prosjakaTo nije ležerno zanemarivanje, već politička i moralna izjava: oni se odriču društvenog dostojanstva, preziru luksuz i namjerno se postavljaju izvan konvencija svog grada.
Još jedna ključna značajka je poznati anaideiaBesramnost ili nepoštovanje. Djelovanje bez straha od onoga što će drugi reći postaje vrlina, jer omogućuje razotkrivanje društva koje se skriva iza dobrih manira dok tolerira pohlepu, laskanje i nepravdu. Zato cinici javno obavljaju nuždu, otvoreno masturbiraju ili provociraju moćne: nastoje razbiti masku licemjerne skromnosti.
Život Diogena iz Sinope: od progonstva do bačve
Diogen je rođen u Sinope, na obali Crnog moraRođen je oko 400. godine prije Krista, a umro je u Korintu 323. godine prije Krista, iako je dobar dio života proveo u Ateni. Od malih nogu bio je upleten u skandal vezan uz krivotvorenje kovanica, u koji je bio umiješan i njegov otac; izvori ovdje kombiniraju povijesnu činjenicu (postoje numizmatički nalazi koji upućuju na te krivotvorine) s mitom opterećenim simbolikom.
Prema jednoj predaji, proročište u Delfima bi mu naredilo "prekovati novčić"Ovaj izraz filozofski je protumačen kao misija promjene vrijednosti stvari, inverzije moralne ljestvice svog vremena: ono što grad smatra vrijednim (bogatstvo, čast, moć) postaje malo vrijedno, a ono što prezire (siromaštvo, iskrenost, štednja) postaje blago. Ova gesta "ponovnog kovanja" ponovno će se pojaviti mnogo stoljeća kasnije kod Nietzschea i njegove ideje o prevrednovanju svih vrijednosti.
Protjeran iz Sinope, Diogen stiže u Atenu i susreće se AntistenOn prihvaća doktrinu, ali je dovodi do krajnosti. Napušta svu udobnost, odijeva se u jedan ogrtač i odlučuje živjeti na otvorenoj ulici, spavajući na javnim mjestima; narodna tradicija smješta njegov dom u veliku bačvu ili vrč, što postaje simbol njegova načina života.
Njihovo siromaštvo je odabrano i militantno: Jede ostatke hrane i nosi krpe kad mu se prohtije. i odbija prihvatiti osnovna pravila uljudnosti. Na taj način, svaka njegova gesta postaje živa kritika tipičnog načina života grčkih gradova-država, koji je postajao sve umjetniji i nejednakiji.
Poznata epizoda s Aleksandrom Velikim savršeno oslikava ovaj stav. Kad mu kralj, fasciniran svojom slavom, priđe dok se Diogen sunča i ponudi mu ispunjenje bilo koje želje, cinik odgovara: "Da, makni se, zaklanjaš mi sunce."Gesta naglašava da čak ni najmoćniji čovjek na svijetu ne može dati ništa bolje od onoga što već ima: svjetlost, toplinu, vlastitu unutarnju slobodu.
Diogenova filozofija sreće: priroda, samodostatnost i vrlina
Za Diogena, Sreća ne leži u bogatstvu, moći ili slaviveć u vrlini i samodostatnosti. Dobro živjeti znači živjeti u skladu s prirodom, s mirnom dušom koja ne ovisi o onome što se događa oko nje. Njezin uzor nije ugledni građanin, već životinja koja jede što nađe, spava gdje može i ne srami se svog tijela.
U klasičnoj raspravi između physis (priroda) i nomos (zakon, običaj)Cinici gotovo jednoglasno favoriziraju prirodu. Vjeruju da su zakoni, bonton i tradicije grada degenerirali u farsu koja prikriva sebične interese: laskanje moćnicima, opsesivnu težnju za prestižem i gomilanje bogatstva. Nasuprot tome, tvrde da je priroda, koliko god skandalozno izgledala, jedina konstanta.
Cinizam pridaje posebnu vrijednost samokontrola strastiNe radi se o tome da nemamo želje, već o tome da se vježbamo kako one ne bi dominirale životom. Ta se disciplina naziva asketizam: svakodnevna praksa podnošenja hladnoće, vrućine, gladi i nelagode kako bi se postigla samodostatnost i nepokolebljivost (ataraksija). Za njih mudrac mora biti gotovo atlet tijela i duše.
Stoga, za Diogena, sreća nije trajno euforično stanje, već unutarnji mir neovisan o sudbiniU tome je sličan stoicima, koji će kasnije usvojiti velik dio ciničkog morala, iako sa suzdržanijim stilom: stoik namjerava promijeniti svijet dajući kreposni primjer; cinik, s druge strane, ne ustručava se ugristi i lajati poput psa kako bi protresao savjest.
Njegova izjavljena opsesija je živjeti pravednim životom, bez poroka ili ropstvaTo znači odricanje od suvišnih užitaka, javnih dužnosti, počasti, političkih igara i svake težnje koja ne vodi izravno do vrline. Jedino vrijedno obrazovanje, rekla bi škola, jest ono koje uči samosavladavanju.
Antisten: učitelj koji je zapalio ciničnu iskru
Prije nego što je postao simbol za cinike, Antisten je bio učenik sofista Gorgije I naplaćivao je svoja učenja, kako je bilo uobičajeno u tom krugu. Međutim, utjecaj Sokratovog primjera naveo ga je da prekine s tom dinamikom: prestao je cijeniti retoričku briljantnost i naglasio iskrenu potragu za istinom i vrlinom.
Osnovao je svoju školu u gimnaziji u Cynosarges, mjesto čije samo ime ("bijeli pas") nagovještava amblem sekte pasa. Dok je znak na ulazu u Platonovu Akademiju proglašavao da nitko tko ne zna matematiku ne smije ući, Antisten je prezirao i matematiku i znanstveno znanje odvojeno od života: prihvaćao je samo jednu vrstu znanja, onu koja služi da nauči čovjeka kako dobro živjeti.
Njegova metoda se vrtjela oko rigorozna analiza jezika i mitovaČitao je herojske priče sa svojim učenicima kako bi iz njih izvukao moralne pouke i istraživao značenje riječi kako bi se borio protiv rastuće demagogije u atenskoj demokraciji. Manje ga je zanimao zatvoreni teorijski sustav nego etički učinak riječi na slušatelja.
Antisten je već utjelovio strog način života koji će cinici kasnije dovesti do krajnosti: Napušta luksuz, nosi samo ogrtač i nosi štap.Prezire javno odobravanje i odbacuje pozicije moći, znajući da pogled drugih često kvari. Kad mu netko kaže da ga mnogi dive, ironično odgovara: "A što sam ja krivo učinio?"
U njihovoj moralnoj imaginaciji postoji snažna nostalgija za drevno herojsko plemstvo opjevano od strane HomerHeraklo kao uzor truda i upornosti, sposoban za život u samoći; Odisej kao lik lukavosti i javne službe. Ali junak novog doba više nije plemeniti ratnik, već mudrac koji teži etičkoj istini, trenirajući tijelo i dušu kako bi postigao ataraksiju.
Diogenova metoda: igra, gesta i bestidnost
Ako Platon predstavlja "visoku teoriju" logike i sistematike, Diogen se odlučuje za svojevrsnu "teorija inferiornosti" utjelovljena u tijeluKako bi Peter Sloterdijk rekao stoljećima kasnije, njegova filozofija nije formulirana u dugim traktatima, već u aforizmima, munjevito brzim odgovorima i, prije svega, u javnim scenama koje graniče s pantomimom.
Poznati primjer je opovrgavanje Platonove definicije čovjekaPlaton je čovjeka opisao kao "dvonošca bez perja". Diogen se jednog dana pojavio u Akademiji s očerupanom kokošom, bacio je nasred sobe i primijetio: "Evo Platonova čovjeka." Apsurd je bio toliko očigledan da je sam Platon bio prisiljen revidirati definiciju, dodajući "s ravnim noktima".
Michel Onfray interpretira ovaj stil kao radikalna filozofska igraDiogen koristi humor, sarkazam i pretjerivanje kako bi osporio idealističke filozofije koje govore o savršenim svjetovima, ali jedva dotiču svakodnevne stvarnosti svakodnevnog života. Protiv apstraktnog diskursa, on suprotstavlja animalnost tijela, njegove geste i potrebe, u svojevrsnom "pantomimskom materijalizmu".
Njegova praksa zahtijeva dvije stvari: parezija (apsolutna sloboda govora) i anaideja (sloboda djelovanja)Ne šuti iz poštovanja, niti se suzdržava iz pristojnosti; ako joj se neka konvencija čini apsurdnom ili nepravednom, ona je izravno izaziva. Otuda njezina navika ulaska u kazalište kada svi ostali odlaze, kao način da ide "protiv struje" i, usput rečeno, kritizira ono što se izvodi.
Skatološke anegdote dio su te strategije. Kad ga neki elegantni mladići na banketu nazovu "psom", Diogen mu priđe i Mokre po njimaKao odgovor na njihovo ogorčenje, on odgovara da se ne bi trebali žaliti: ako ga nazovu psom, morat će prihvatiti da se tako i ponaša. Opet, ova gesta nas tjera da razmislimo tko se doista ponaša prirodno, a tko samo glumi.
Drugi klasični cinici: Krates, Hiparhija i Monim
Diogen nije sam u svojoj figuri: oko njega se formira mali svijet ljudi. Cinici raštrkani po cijeloj Grčkoj i rimskom svijetuOd njih poznajemo uglavnom početnu jezgru: Kratesa iz Tebe, Hiparhiju i Monima iz Sirakuze. Zajedno su oblikovali način života toliko upečatljiv da potomstvo neće znati treba li ih shvatiti ozbiljno ili ih smatrati uličnim komičarima.
Sanduci iz Tebe Rođen je u bogatoj i uglednoj obitelji, ali nakon susreta s Diogenom, napustio je sve. Odrekao se nasljedstva, uzeo plašt i štap te se proglasio slobodnim od Tebe, proglašavajući da je njegova prava domovina njegovo siromaštvo, imuno na udarce sudbine. Kad je Aleksandar obećao obnoviti svoj grad, Kratet je odbio ponudu: nije želio domovinu koju bi drugi osvajač mogao uništiti.
Za razliku od Diogenove agresivnije oštrice, Krates se pamti kao "filantrop"Zadržava svoj humor i ciničnu ironiju, ali također posvećuje vrijeme posredovanju u domaćim sukobima i smirivanju sporova, do te mjere da neke kuće iznad dovratnika imaju natpise "Ulaz za Crates, dobri genije". To pokazuje da cinizam nije samo provokacija, već i jednostavan, ali brižan način brige za druge.
Povijest HiparhijaSestra cinika Metrokla dodaje pionirski element: zaljubljena u Kratesa, odlučuje podijeliti njegov život i njegovo siromaštvo. On je pokušava odvratiti pokazujući joj svoje mršavo tijelo i surovost puta, ali ona inzistira i na kraju živi kao cinik, samo s jednim ogrtačem i ima seks usred bijela dana, kao izazov domaćoj ulozi dodijeljenoj ženama.
Hiparhija piše i javno argumentira, braneći to Ima isto pravo filozofirati kao i plesti.Kada je kritizirana zbog napuštanja tradicionalnog ženskog rada, odgovara da jednako vremena posvećuje učenju kao što je prije posvećivala tkanju. Na taj način postaje jedna od prvih filozofkinja i rani simbol prkosa ograničenjima nametnutim ženama.
Mononim za SirakuzuSa svoje strane, on izvodi vrlo ciničan čin dok je još bio rob bankara: baca šaku novčića u zrak pred mušterijama, prisiljavajući svog gospodara da mu da slobodu, smatrajući ga beskorisnim za posao. Od tada je slobodan "iznutra i izvana", kako bi rekli cinici, s vremenom slijedeći Diogena i njegove sljedbenike.
Diogen, Nietzsche i Sloterdijk: moderni odjek cinizma
Stoljećima kasnije, Friedrich Nietzsche U Diogenu će vidjeti jednog od svojih velikih, iako preranih, saveznika. Divit će mu se zbog hrabrosti da živi protiv struje, zbog prezira prema moralu krda i zbog te mješavine nježnih prstiju i smjelih šaka koju cinizam zahtijeva. Za Nietzschea, grčki cinik utjelovljuje zemaljski i surovi oblik mudrosti, vrlo različit od Platonovih idealističkih nebesa.
U XNUMX. stoljeću, Peter Sloterdijk U svom djelu "Kritika ciničnog razuma" spašava klasičnog cinika. Razlikuje između Kynismus originalan (cinizam psa, provokativan i loš) i cinizam moderno (skeptičan, razočaran stav, onaj koji sve zna, ali ništa ne čini da išta promijeni). Za njega je Diogen prvi "mislilac satiričnog otpora", misleći satir koji probija mjehuriće idealizma i autoriteta.
Sloterdijk naglašava da Službena filozofija je težila marginalizaciji cinizmasmatrajući to čistom satirom ili prljavštinom. Međutim, u kulturi u kojoj apstrakcije otvrdnjuju, a laži se usađuju u institucije, samo drskost onih koji nemaju što izgubiti može govoriti o određenim istinama. Stoga njegova obrana tijela kao argumenta, od poznate "naturalia non sunt turpia" (ništa prirodno nije sramotno) do opravdanja onoga što buržoaski moral radije skriva.
Dok Platon i Aristotel razmišljaju s gledišta gospodstva, cinici utjelovljuju plebejska refleksijaOd dna prema vrhu. Ne predlažu organizirane revolucije ili detaljne političke programe, ali samo njihovo postojanje pokazuje da je moguć i drugačiji način života: bez fiksne domovine, bez pozicija moći, bez značajne imovine, proglašavajući se građanima svijeta mnogo prije nego što je riječ "kozmopolitski" postala moderna.
Od ciničnog života do "Diogenovog sindroma" i vulgarnog cinizma
U suvremenoj kulturi ime Diogen reciklirano je u vrlo drugačijem kontekstu: tzv. "Diogenov sindrom"Ovaj poremećaj, opisan 70-ih, karakterizira ekstremno zanemarivanje higijene, kompulzivno gomilanje i socijalna izolacija. Oni koji od njega pate žive u prljavim uvjetima i često odbijaju vanjsku pomoć.
Ova psihijatrijska oznaka labavo je inspirirana slikom filozofa koji živi u dronjcima, ali To nema nikakve veze s njegovim životnim projektomDiogen i cinici su svjesno i dobrovoljno smanjivali svoje posjede upravo kako bi izbjegli ovisnost o njima; nisu gomilali smeće, već su se rješavali svega suvišnog. Njihovo siromaštvo bilo je filozofski izbor, a ne rezultat patologije.
S filozofskog gledišta, zanimljiviji je pojam "vulgarni cinizam" koje analiziraju autori poput Michela Onfraya ili samog Sloterdijka. Ovdje cinizam više nije brutalna iskrenost siromašnih, već proračunat stav onoga koji sve zna, ali nastavlja u igri, uvjeren da „nema alternative“ (poznati TINA mentalitet: Nema alternative).
Uobičajeni cinik je političar, vojni časnik ili poslovni čovjek koji podredite sve učinkovitosti i uspjehuPrihvaćanje bez oklijevanja da cilj opravdava sredstvo. U religijskoj sferi to se očituje kao uzdizanje idealnog svijeta (nebo, čista duša) po cijenu prezira tijela i zemaljskog života, u liniji koju je sam cinizam već osudio u odnosu na platonizam i neoplatonsko kršćanstvo.
U vojnoj sferi, ovaj cinizam se vidi u opravdavanju rata, terora ili ekstremnog nasilja kao nužnih žrtava za postizanje navodno višeg poretka. Machiavellija do najoštrijih revolucionarnih govoraPonavlja se ideja da je svaka brutalnost prihvatljiva ako služi cilju: trijumfu civilizacije, neovisnosti, revolucije ili domovine.
U ekonomskom smislu, trgovački cinizam Pojavljuje se kada ljudska bića postanu puko sredstvo za profit: radnik kao zamjenjivi dio, kupac kao statistika, istina kao prilagodljiv resurs za marketing. Ovdje cinična iskrenost Diogena, koji iznosi neugodne istine ne očekujući nagradu, služi kao oštar kontrast menadžeru koji glumi uvjerenje dok samo štiti svoj status.
Suočeni s ovim naletom, povratak klasičnom cinizmu implicira ponovno naučiti kako izraziti ono što doživljavamoBez dvostrukih standarda, to znači ne skrivati tijelo ili njegova ograničenja, prihvaćati vlastitu ranjivost bez prikrivanja pobožnim eufemizmima. To također znači prihvaćanje određene nelagode, i fizičke i društvene, ako to vodi većoj koherentnosti između misli i djela.
Gledano iz današnje perspektive, lik Diogena utjelovljuje neposlušnost koja i dalje uznemiruje: živjeti s malo, govoriti otvoreno, osporavati vanjski izgled i oblikovati vlastiti život poput umjetničkog djelaUmjesto da dopustimo da ga inercija i pohlepa oblikuju za nas. To nije lak niti ugodan put, ali njegova radikalna priroda poziva nas da preispitamo što podrazumijevamo pod uspjehom, dostojanstvom i srećom u svijetu zasićenom stvarima i lišenom iskrenih gesti.
