- Mezopotamsko proricanje kombiniralo je zaštitnu magiju, egzorcizme i čitanje znamenja u mreži stručnjaka i rasprava.
- Haruspicija i kaldejska astrologija bili su stupovi države: jetra i nebo su se ispitivali o sudbini kralja i zemlje.
- Monumentalni kompendiji su naređivali spontane znakove (teratoskopiju, fizionomiju, snove i sretne dane) kako bi odlučili o ključnim radnjama.

U drevnoj Mezopotamiji, svijet je bio pun znakova. Za njegove stanovnike, Magija, proricanje i rituali bili su praktični alati razumjeti i, ako je moguće, utjecati na božansku volju. Od pomrčine do leta ptice, od uznemirujućeg sna do urođene mane, svaki događaj mogao je otkriti što su bogovi planirali za osobu, grad ili cijelo kraljevstvo.
Više od praznovjerja, to je bio sustav znanja s pravilima, stručnjacima i knjižnicama punim klinastih pločica. U sjeni hramova i na kraljevskim dvorovima, Egzorcisti, haruspiciji, pisari i astronomi radili su rame uz rame dijagnosticirati bolesti, dešifrirati znamenja i predlagati ritualne lijekove. Ovo je detaljan pregled tog svemira, od demona koji su proganjali žive do hepatoskopije, kaldejske astrologije i tumačenja snova.
Sveprisutna magija i zastrašujući katalog demona
Mezopotamski svakodnevni život koegzistirao je s idejom da magija može proizvesti trenutne učinke, i korisne i štetne. Govorilo se o njoj prirodno Zaštitna "bijela" magija i štetna "crna" magija, dvije strane iste ritualne stvarnosti. U ovom okruženju cvjetao je naseljeni panteon zlih bića, po prirodi bliskih bogovima, ali zainteresiranih za nanošenje štete ljudima i životinjama.
Ikonografija ih je prikazivala kao hibridne figure, mješavinu ljudskih i životinjskih obilježja, s potpuno ljudskim oblicima rezerviranim za glavne bogove. Pod više imena i atributa, Demoni su predstavljali vrlo specifične strahove: bolest, smrt, neplodnost ili propastMeđu najstrašnijima bili su takozvani udug/utukku, poznata skupina "sedam zlih" paklenog podrijetla, povezanih s grobnicama i pustim mjestima kao kolektivnim inkarnacijama Smrti.
Drugi duhovi služili su za objašnjenje određenih događaja. Gidim/eṭemmu, na primjer, smatran je nemirnim duhom loše pokopanog ili pokojnika bez potomstva; asakku, doslovno "onaj koji udara u bokove", povezivao se sa smrtonosnim bolestima s tim simptomom; namtar/namtaru, ministar podzemlja pod Nergalom i EreškigalomNapadao je i žive i mrtve. Uz njega su djelovali maškim/rābiṣu, pakleni "špijun"; generički ilu lemnu, "zli bog"; i entiteti poput alû i gallû, povezani s pogrebnom sferom.
Zlonamjernost tu nije završila. Jedna porodica zračnih sablasti bila je posebno strahopoštovana: Lilû (Gospodin Air), Lilitu (gđa. Aire) i Lili (Zračna djevojka), potonji je poznat po uznemiravanju mladićaIznad svega, zastrašujuće Lamaštu, kći Anuova, provaljivala bi kroz pukotine, prozore ili odvodne cijevi i lovila trudnice, rodilje i novorođenčad, uzrokujući pobačaje, vrućicu i neonatalnu smrt. Protiv nje su propisani amuleti sa strogim pravilima, a apotropejske figurice - ponekad sedam malih pasa - postavljane su u domove kako bi se uljezu zapriječio put.
Egzorcizmi, vještičarstvo i logika zla
Noćne more i noćne vizije, daleko od toga da su se smatrale hirovima mozga, tumačile su se kao znakovi vještičarenja. Ružni snovi bili su simptom uroka i Egzorcizam je služio za izbacivanje vještice ili čarobnjaka iz pacijentove okoline., simbolično ih šaljući u pustinju. Tako su se zli duhovi koncentrirali u sušnim područjima, pretvorivši se u vjetrove Mali ("zrak" na sumerskom).
Ritualna literatura bila je ogromna: čarolije, molitve, preventivne molitve, formule za preokretanje ili sprječavanje štete. Ovaj korpus temeljio se na jednostavnoj ideji: Nema slučajnosti; svaka posljedica odgovara namjernom uzroku, bilo da se radilo o ljutitom bogu, sekundarnom božanstvu, demonu ili čarobnjaku. Stoga su stručnjaci pomno bilježili ritualne anomalije i odgovore, stvarajući repertoare koji su vodili svakodnevnu praksu.
Uz magijsku terapiju, prakticirala se i agresivna magija, a kao protuteža, ritualne protumjere. Spaljivale su se lutke kako bi se neutralizirale vještice, nudile su se zamjene (npr. žrtveni jarac) kako bi se prenijelo zlo, i bajanja, fumigacije i libacije s fiksnim formulama. Sve je to koegzistiralo s templarskim liturgijama i autoritetom bogova, posebno povezanim s iscjeljivanjem i zaštitom.
Haruspicin i ekstispicin: molba bogovima s jetrom
Među tehnikama induciranog proricanja, haruspicija - ekstispicija u najširem smislu - bila je kraljica. Postupak je slijedio precizan protokol: janje ili jarac bili su posvećeni i žrtvovani, postavljalo se određeno pitanje bogovima sunca i oluje (Šamašu i Adadu), a utroba, posebno jetra, pregledavana je radi tragova, reljefa ili nepravilnosti.
Postoje sačuvani izvještaji s vrlo profinjenim tehničkim žargonom: "stanica", "cesta", "vrata palače", "pozdrav", "prst"... Izrazi koje danas doslovno prevodimo, ali čija je anatomska identifikacija nesigurna. Unatoč tome, Haruspeks tog vremena znao je kako pročitati te tragove i donijeti presuduPrimjerice, suvremeni Hamurabijev izvještaj opisuje jetru s redom „sezona“ i „put“, žučni mjehur i „prst“ te zaključuje: „Znak je povoljan; ne brinite.“
Priručnici za haruspiku na klinastom pismu bili su opsežni: gotovo stotinu poglavlja u deset svezaka, od kojih je šest bilo posvećeno isključivo dijelovima i značajkama jetre. Neke su formule određivale, na primjer, da ako se "dva puta" odvoje udesno, neprijatelj će zauzeti prinčev teritorij, dok ako skrenu ulijevo, Princ bi bio taj koji bi zahtijevao vraćanje zemlje od protivnikaOvaj tehnički jezik koegzistirao je s impresivnom materijalnom kulturom, uključujući izradu glinenih modela jetre u nastavne svrhe.
Temeljna logika bila je kristalno jasna: ako svaka nesreća ili uspjeh budu posljedica božanske volje, Tu je oporuku bilo moguće pročitati na fizičkom mediju koje su bogovi „utisnuli“ znakovima. Extispicine se prakticirao od sumerskog razdoblja i konsolidirao se na gotovo „forenzičkoj“ razini u gradovima poput Marija tijekom 19. i 18. stoljeća prije Krista, gdje dokumentacija pokazuje iznenađujući klinički puls.
Spontani znakovi: teratoskopija, fizionomija, snovi i sretni dani
Proricanje nije uvijek bilo izazvano; često su se opažali spontani znakovi. Veliki kompendij znakova, „Ako se grad nalazi na brdu…“, sadržavao je stotine poglavlja s tumačenjima sve vrste fenomena: životinje, biljke, vrijeme, ljudsko ponašanje, zvukovi, glasovi i još mnogo toga. Klasičan primjer: ako zmija prelazi cestu s desna na lijevo, to je dobar ugled; ako prelazi cestu obrnuto, to je loš ugled.
Teratoskopija - ili teratomancija - klasificirala je abnormalne porođaje kod ljudi i životinja (s posebnim naglaskom na ovce) u 24 poglavlja. Predviđanja su često utjecala na kralja ili zemlju: Ovca koja je rodila tele nagovijestila je smrt monarha i neprijateljski napad; dvije glave, jedna iznad desnog ramena, najavljivale su kugu i pobunu. Za moderno oko, to je katalog nevjerojatnih događaja; za mezopotamskog pisca, karta političkih i društvenih rizika.
Znakovi su također izvučeni iz ljudskih fizičkih značajki, sastavljenih u 27 poglavlja pod babilonskim nazivom alamdimmû (fizionomija). Primjeri: ako žena ima veliku glavu, bogatstvo; ako muškarac ima guste obrve, siromaštvo; ako je lijevo bedro prekriveno pjegicama, gubitak imovineTa želja za klasificiranjem pretvorila je tijelo u ploču predznaka.
San se, sa svoje strane, smatrao proricateljskim stanjem sam po sebi. Postojala je cijela knjiga s oko 3.000 klasificiranih snova i njihovih tumačenja. Nadalje, hemerološki znakovi - koji se odnose na dane - Pomagali su u odabiru povoljnih datuma za gradnju, vjenčanje ili početak poljoprivrednih radova., organizirano mjesec po mjesec i koristeći astronomske podatke. Kada je bilo prikladno, kalendar je određivao najbolje vrijeme za djelovanje ili suzdržavanje.
Kaldejska astrologija: Čitanje neba za spašavanje kralja
U prvom tisućljeću prije Krista, promatranje nebeskog svoda razvilo se u pravu znanost o stanju. Veliki astrološki traktat poznat po svojim prvim riječima, "Kad su bogovi Anu i Enlil promatrali", bio je podijeljen u 70 poglavlja i četiri sveska: Mjesec (s fokusom na pomrčine), Sunce, atmosferske pojave i planeti/zviježđaNije slučajno da "AN" (klinasti znak za "nebo") predvodi ovaj simbolički svemir.
Kraljevski astronomi rigorozno su mjerili mladi mjesec (prvi rub mladog mjeseca koji je označavao početak mjeseca), opoziciju Sunca i Mjeseca, pomrčine, kišu i grmljavinu. Tumačenje sudbine monarha i zemlje ovisilo je o njihovim izvješćima: mir ili rat, žetva ili glad, poplave ili sušeNeke su formule sadržavale vrlo specifične znakove: ako se Venera pojavi ispred Sunca u sumrak, bit će pobune ili velike gladi; ako Mjesec pokazuje aureolu i dvije zvijezde počivaju unutar njega, vladavina će biti vrlo duga.
A što ako su nebesa donijela kobni znak za kralja? Postojali su rituali za njegovu neutralizaciju. Pisci su sastavili postupke u djelima poput "Rješavanje loših znakova" (danas ih stručnjaci povezuju s nizom Namburbi). U jednom od tih lijekova, utišati loš znak upornog zavijanja psa kod kućeIzrađena je glinena figurica životinje, prekrivena kožom i s grivom vezanom za rep; uz rijeku je postavljen mali oltar s kruhom, datuljama, maslacem, pivom i tamjanom od borovice; i, nakon što su izgovorili bajalice Šamašu i rijeci, figurica je bačena u vodu kako bi se prijetnja prenijela i isprala. Ključ je bio transformirati nepovoljan znak u ritualnu priču koja bi dobro završila za klijenta.
Pristupačna proricanja i svakodnevna praksa
Nisu si svi mogli priuštiti žrtvu. Zato su postojale jeftinije tehnike koje su bile raširene među stanovništvom. Lekanomantija je koristila zdjelu vode s nekoliko kapi ulja za čitanje vrtloga i figura; aleuromantija je tumačila uzorci razasutog brašna; i libanomantiju, ponašanje dima tamjana. Ova proricanja koegzistirala su s "visokim" proricanjem palače i hrama, ali su se bavila neposrednim pitanjima: putovanjima, poslovima, vjenčanjima ili kupovinom.
Granica između magije i religije nikada nije bila kruta. Zloglasne vještice i čarobnjaci mogli su biti progonjeni zbog narušavanja društvenog poretka, ali svećenici i vračari također su koristili magične repertoare za zaštitu. Enki i njegov sin Asalluhi (ili Asariluhi) predsjedavali su izricanjem bajalica., dok su Nininsina i Gula, božice zdravlja, borile se protiv bolesti egzorcizmom. Nije nedostajalo običaja poput paljenja lutaka za razbijanje prokletstava ili žrtvovanja zamjenske životinje za odbijanje štete.
Specijalisti su bili organizirani u korporacije povezane s hramovima. Njihovi uobičajeni zadaci uključivali su preglede jetre, tumačenje snova i astrološka čitanja. Također su se pratili nebeski fenomeni - pri čemu su pomrčine Mjeseca bile tipičan loš znak - i analizirani su pokreti životinja (ptice, zmije, stoka), kao i anomalna rođenja. U svakom području, "slučajni" znaci koegzistirali su s induciranima, poput spomenute libanomantije ili ulja na vodi.
Ekstatično proročanstvo i moć snova u književnosti
Uz tehničko proricanje, cvjetalo je i ekstatično proricanje: ljudi u transu koji su prenosili poruke božanstva u prvom licu. U asirskom svijetu, Uvjeti majju ("uzeto"), Eššebu ("onaj koji skače") ili zabu ("u transu") primjenjivali su se na ove posrednike i proročice raggimtu, "vrištači", djelovali su kao glasnogovornici, posebno u hramu Ištare u Arbeli. Proročište upućeno Esarhadonu obećalo je, glasom božice, da će poraziti i predati njegove neprijatelje pod njegove noge.
U Mariju, na obalama Eufrata, dokumentirano je sljedeće: apilum/apiltum („oni koji odgovaraju“), a kraljevska pisma spominju gradske konzultacije - poput izvedivosti podizanja vrata - s negativnim ekstatičnim izjavama: „neće biti uspjeha“. Ti transovi mogli su se stimulirati glazbom ili tamjanom od borovice i crvene borovice, čija su eterična ulja povezana s promijenjenim stanjima svijesti, prema nekim modernim studijama.
Oneiromantija je također bila kulturna i književna obilježje. Gudea, vladar Lagasha oko 2140. pr. Kr., tvrdi da je u snovima primio naredbe za obnovu hramova, pa čak i božanski plan za izgradnju svetišta Ningirsu. Tradicija Enmedurankija (identificiranog kao drevni kralj i iskonski mudrac) povezana s podrijetlom kraljevskog proricanja datira iz vrlo davnih vremena. Predznajući snovi obiluju u mitovima i epovima.Kralj pastir Etana leti na orlu u potrazi za biljkom pomlađivanja; Dumuzi u snu osjeća svoju podzemnu sudbinu nalik Perzefoni; a u Epu o Gilgamešu, junaci predviđaju susrete i opasnosti - od divljeg pratitelja Enkidua do strašnog Humbabe - kroz vizije u snovima.
Zbog svog društvenog dosega, snovi su zahtijevali stručnjake i namjenske knjižnice. Sastavljani su katalozi tisuća slučajeva, a svećenici koji su "znali sanjati" uživali su veliki ugled. Slično tome, sretni i nesretni dani Uspostavili su kalendare radova i rituala. Znakovi, ispravno smješteni u kalendar, pretvorili su život u pažljivo pregovaranje s bogovima.
Kao što je često slučaj u opsežnim kompilacijama i modernim tekstovima koji šire ove teme, ponekad se pojavljuju bilješke ili elementi koji nisu povezani s temom - na primjer, suvremene administrativne obavijesti o komercijalnim povratima ili poveznicama za preuzimanje -; važno je razlikovati ove uredničke umetke od povijesne jezgre. usredotočeno na pločice, rituale, izvješća o haruspeksu i astrološke traktate kao što su „Kad bogovi Anu i Enlil“ ili serija za neutraliziranje nepovoljnih predznaka.
Iako je Mezopotamija u središtu pozornosti, srodne prakse su koegzistirale u susjednim područjima: Hetiti i Huriti dijelili su mnoge tehnike, doprinoseći varijacijama poput promatranja zmija ili riba u vrčevima; u Kanaanu je proricanje bilo integrirano u službeni kult s modelima jetre i konzultacijama u kritičnim situacijama; a u iranskoj sferi, Zaratustrine reforme zabranile su ritualnu magiju, iako su proricanje iz snova, zvijezda i iskušenja vatrom i dalje postojali. Ove usporedbe pomažu u razumijevanju, nasuprot tome, sustavne prirode Mezopotamije i njezinog naglaska na kompendijima i protokolima.
Promatrano kao cjelina, mezopotamski mozaik znamenja, demona, egzorcizama i tehnika proricanja čini umjetnost življenja pod okom bogova. Od hepatoskopije do palatinalne astrologije, uključujući skromnu domaću lekanomantiju, bili su dio iste gramatike: čitanje znakova, djelovanje u skladu s tim i, kada je znak bio loš, traženje rituala koji ga može promijeniti. Malo je kultura ostavilo ovo stalno pregovaranje s božanskim tako dobro dokumentiranim.


